NABI MUSA AS, MUKJIZAT TONGKATNYA, ULAR dan Sebuah JAMAAH

NABI MUSA AS, MUKJIZAT TONGKATNYA, ULAR dan   Sebuah JEMAAT

فَاَلۡقٰی عَصَاہُ  فَاِذَا ہِیَ ثُعۡبَانٌ  مُّبِیۡنٌ ﴿۱۰۸﴾ۚۖ

Al-Araf : 108

Lalu Musa melemparkan tongkatnya maka tiba-tiba 

tongkat itu menjadi seekor ular 

yang terlihat nyata. 1023

Tafsir 1023 : 

Al-Qur’an telah mempergunakan tiga bentuk kata yang berlainan untuk menggambarkan perubahan tongkat Musa As menjadi ular, yaitu, 

Hayyah (seperti dalam QS.20:21)

Yakni : 

فَاَلۡقٰہَا فَاِذَا ہِیَ حَیَّۃٌ  تَسۡعٰی  ﴿۲۱﴾

Maka ia melemparkannya, 

lalu tiba-tiba ia menjadi seekor 

ular yang merayap dengan 

cepat. 1816A

Tafsir 1816A

( Tongkat itu tidak benar-benar menjadi ular, tetapi hanya dibuat nampak seperti ular. Oleh sebab itu kejadian itu tidak bertentangan atau menyalahi sesuatu hukum alam. Mukjizat tersebut dimaksudkan, selain untuk memberikan suatu bukti yang kuat untuk menyokong kebenaran Musa As, juga untuk menghibur beliau, bahwa kaumnya tidak akan selamanya lekat pada kemusyrikan dari kebiasaan jahat lainnya, tetapi segera setelah mendapat bimbingan dan asuhan beliau, mereka akan kembali menjadi sahabat beliau yang baik dari takut kepada Tuhan. ‘Asā berarti kaum (Lane). Lihat pula catatan no. [1023]. )

Kemudian, Jānn seperti dalam QS.27:11 dan QS.28:32 

Yakni :

وَ اَلۡقِ عَصَاکَ ؕ فَلَمَّا رَاٰہَا تَہۡتَزُّ  کَاَنَّہَا جَآنٌّ  وَّلّٰی مُدۡبِرًا  وَّ لَمۡ  یُعَقِّبۡ ؕ یٰمُوۡسٰی لَا تَخَفۡ ۟ اِنِّیۡ  لَا یَخَافُ لَدَیَّ الۡمُرۡسَلُوۡنَ ﴿٭ۖ۱۱﴾

Dan lemparkanlah tongkatmu.” Maka ketika ia melihatnya, tongkat itu bergerak bagaikan seekor ular  berbaliklah ia 

ke belakang dan tidak menoleh 

lagi; atas itu Kami berkata, “Hai 

Musa! Jangan takut. Sesungguhnya Aku ini Dzat, Yang dihadapan-Ku rasul-rasul tak perlu 

merasa takut. [An-Naml :11]

Juga dalam : 

وَ اَنۡ  اَلۡقِ عَصَاکَ ؕ فَلَمَّا رَاٰہَا تَہۡتَزُّ کَاَنَّہَا جَآنٌّ  وَّلّٰی مُدۡبِرًا وَّ لَمۡ  یُعَقِّبۡ ؕ یٰمُوۡسٰۤی اَقۡبِلۡ وَ لَا تَخَفۡ ۟ اِنَّکَ مِنَ الۡاٰمِنِیۡنَ ﴿۳۲﴾

Dan lemparkanlah tongkat engkau.” Maka ketika ia 

melihatnya bergerak seolah-olah 

ular kecil, berbaliklah ia lari 

ke belakang dan tidak menoleh 

lagi. Kata suara itu, “Hai Musa! 

Majulah dan jangan takut; sesungguhnya engkau termasuk 

orang-orang yang aman, [Qasas :32]

Sedangkan Tsu’bān(seperti dalam QS.26:33 dan dalam ayat ini). 

فَاَلۡقٰی عَصَاہُ  فَاِذَا ہِیَ ثُعۡبَانٌ  مُّبِیۡنٌ ﴿ۚۖ۳۳﴾

Bunyi ayat dalam Asy-Syuara :33 sama dengan Al-Araf :108

Dari beberapa padanan ayat diatas jelas bahwa : 

Kata yang pertama (Hayyah) mempunyai makna umum dan dipergunakan untuk segala macam ular. 

Kata kedua (Jānn) dipakai untuk ular kecil. 

Kata yang ketiga (Tsu’bān) berarti ular gemuk lagi panjang. 

Dengan demikian penggunaan ketiga kata yang berlainan pada tiga tempat yang berbeda-beda dalam Al-Qur’an mempunyai arti tersendiri dan jelas dimaksudkan untuk tujuan tertentu. 

Kata Jānn dipergunakan karena menilik kecepatan gerak ular itu dan Tsu’ban menilik besarnya. 

Apabila yang dimaksudkan hanya berubahnya tongkat menjadi ular saja, maka yang dipergunakannya ialah kata Hayyah, tetapi manakala disebut bahwa tongkat itu telah berubah menjadi ular di hadapan Musa As saja maka dipergunakanlah kata Jann (ular kecil). 

Tetapi bila mukjizat berubahnya tongkat itu menjadi ular diperlihatkan kepada Fir‘aun, tukang-tukang sihir, dan khalayak umum maka kata Tsu’ban yang dipergunakan. Kata-kata yang berlainan pada peristiwa-peristiwa yang berbeda mengandung mafhum yang berlainan pula. 

Kata Hayyah berarti, bahwa suatu kaum yang sudah mati (‘Asā berarti masyarakat), begitulah keadaan orang-orang Bani Israil pada masa itu, akan menerima kehidupan baru lagi penuh semangat dengan perantaraan Musa As (inilah mafhum akar kata Hayyah), dan kata Jānn (seekor ular kecil yang gesit) berarti bahwa dari satu masyarakat kecil lagi terbelakang mereka akan mencapai kemajuan pesat dan akan menjadi Tsu’bān (ular panjang lagi gemuk) bagi Fira’un dan rakyatnya, yakni kaum Bani Israil akan menjadi sarana dan alat untuk kehancuran mereka. 

Patut diperhatikan bahwa mukjizat ini, seperti juga mukjizat-mukjizat lainnya yang diperlihatkan oleh para nabi Allah tidak bertentangan dengan hukum alam. 

Jika sesuatu hal terbukti benar-benar terjadi, maka hal itu harus dianggap benar, sekalipun hal itu tak dapat diterangkan atau dipahami menurut hukum alam yang kita pahami. 

Pengetahuan kita tentang hukum alam bagaimana pun luasnya masih sangat terbatas, karena itu kita tidak boleh menyangkal suatu kenyataan yang sebenarnya atas dasar pengetahuan kita yang serba terbatas dan tak sempurna itu. 

Lebih-lebih, mukjizat yang diperlihatkan oleh Nabi Musa As tidak terjadi dengan cara seperti yang dipahami oleh orang pada umumnya. Mukjizat-mukjizat yang diperlihatkan oleh para nabi Allah tidak seperti “sim salabim” (kelihaian tangan) tukang-tukang sulap. 

Mukjizat-mukjizat itu dimaksudkan untuk memenuhi suatu tujuan besar yang erat bertalian dengan akhlak dan keruhanian, yaitu untuk menimbulkan keyakinan dan perasaan tawadhu’ serta takut kepada Tuhan dalam hati mereka yang menyaksikannya. Jika tongkat itu benar-benar telah berubah menjadi ular, seluruh pertunjukan itu tentu nampaknya seperti kelihaian tukang sulap belaka, dan bukan mukjizat dari seorang nabi. 

Kendatipun apa saja yang mungkin dikatakan Bibel tentang mukjizat ini, Al-Qur’an tidak menunjang pendapat bahwa tongkat itu benar-benar telah berubah menjadi ular asli dan hidup. Sedikit pun tidak nampak terjadinya hal semacam itu. 

Tongkat itu hanya nampak seperti ular yang bergerak-gerak amat lincahnya. Mukjizat itu semacam kasyaf (pandangan gaib) saat Allah Swt menguasai secara istimewa penglihatan penonton-penonton supaya membuat mereka melihat tongkat itu dalam bentuk ular, ataupun tongkat itu sendiri ditampakkan seperti ular; begitu pula pemandangan gaib ini disaksikan oleh Fira’un serta pemuka-pemukanya dan oleh tukang-tukang sihir bersama Musa As. Tongkat itu tetap tongkat jua adanya, tetapi hanya nampak kepada Musa As dan lain-lainnya seperti ular. 

Hal itu merupakan gejala keruhanian yang umum bahwa dalam kasyaf itu bila manusia menembus hijab-hijab (tirai-tirai) raga wadagnya (badan kasarnya) dan untuk sementara waktu berpindah ke alam rohani, ia dapat melihat hal-hal yang terjadi di luar batas pengetahuannya dan sama sekali tidak nampak oleh mata jasmaninya. Mukjizat-mukjizat berubahnya tongkat menjadi ular merupakan suatu pengalaman rohani semacam itu. 

Suatu gejala keruhanian semacam itu terjadi di masa Rasulullah Saw ketika bulan – tidak hanya kelihatan oleh Rasulullah Saw melainkan juga oleh beberapa pengikut beliau dan musuh-musuh beliau – seakan-akan telah terbelah (Bukhārī, bab Tafsir). 

Hadis mengatakan kepada kita bahwa Jibrail yang acap terlihat oleh Rasulullah Saw dalam kasyafkasyaf beliau, pada suatu ketika juga terlihat oleh sahabat-sahabat beliau yang tengah duduk-duduk bersama beliau (Bukhārī, bab Iman). 

Demikian pula, beberapa malaikat terlihat bahkan pula oleh beberapa orang kafir pada Perang Badar (Jarir, VI hlm. 47). 

Contoh lain semacam ini terjadi ketika sebuah pasukan Islam di bawah pimpinan Sariya, penglima Islam termasyhur, sedang bertempur melawan musuh di Irak. Umar r.a. Khalifah yang kedua, tatkala ia sedang berkhutbah Jum’at di kota Medinah melihat dalam kasyaf bahwa pasukan Muslim sedang dikepung oleh musuh yang bilangannya besar dan bahwa pasukan Muslim terancam kekalahan yang hebat. Melihat hal itu ia tiba-tiba menghentikan khutbahnya, lalu berseru dari mimbar dengan mengatakan: “Hai Sariyah, naik ke bukit, naik ke bukit!” Sariyah yang berada pada jarak ratusan mil jauhnya serentak mendengar suara Sayyidina Umar r.a. di tengah gegap gempita medan pertempuran yang memekakkan telinga, segera menaati perintah Khalifah dan dengan demikian pasukan Islam itu telah selamat dari kehancuran (Khamis, ii, hlm. 370). 

Mukjizat Nabi Musa As mengandung makna yang istimewa. Mukjizat itu dapat ditafsirkan kurang lebih demikian: 

Allah Swt berfirman kepada Musa As agar melemparkan tongkatnya yang ketika itu nampak kepadanya seperti ular, dan bila atas perintah Tuhan beliau mengangkatnya maka ular itu hanya berupa sepotong kayu belaka. Dalam kasyaf dan mimpi makna ular melambangkan musuh, sedangkan tongkat mengiaskan jemaat (Ta’thir-ul- Anām). 

Dengan demikian lewat kasyaf itu Allah Swt memberitahukan kepada Musa As bahwa jika ia melemparkan umatnya jauh darinya, mereka benarbenar akan bersifat ular. 

Tetapi jika ia mengambil mereka di bawah asuhan sendiri, mereka akan menjadi jemaat yang kuat lagi baik, terdiri atas orangorang mukhlis lagi bertakwa kepada Tuhan.

Sumber : Tafsir JAI, Ed. Malik Ghulam Farid.

Seberapa Pentingnya " BERTANYA" ?

PENTINGKAH BERTANYA?

Relasi Ayat
لَا تَسْأَلُوا عَنْ أَشْيَاءَ إِنْ تُبْدَ لَكُمْ تَسُؤْكُمْ

Relasi Hadis
(اسْتَفْتِ قَلْبَكَ؛)

Sebagaimana sebuah pertanyaan adalah penting dalam kehidupan keagamaan dan kerohanian demi memenuhi kebutuhan akan Dahaga tiap insan.

Dikatakan dalam Pepatah Arab :

السؤال نصف العلم
(As-su'alu nishful 'Ilmi)
Suatu pertanyaan merupakan separuh dari Ilmu

السؤال نصف المعرفة

(As-su'alu Nishful Ma'rifati)
Suatu ma'rifat/pengetahuan itu ada dalam sebuah pertanyaan

السؤال نصف الجواب
(As-su'alu Nishful Jawabi)
Suatu jawaban itu sebagiannya ada di pertanyaannya

Namun bagaimana dengan Petunjuk Alquran?

Allah Taala memberikan petunjuk kepada kaum muslimin dengan berfirman :

Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman:

يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا لَا تَسْـَٔلُوْا عَنْ اَشْيَاۤءَ اِنْ تُبْدَ لَكُمْ تَسُؤْكُمْ ۚوَاِنْ تَسْـَٔلُوْا عَنْهَا حِيْنَ يُنَزَّلُ الْقُرْاٰنُ تُبْدَ لَكُمْ ۗعَفَا اللّٰهُ عَنْهَا ۗوَاللّٰهُ غَفُوْرٌ حَلِيْمٌ

Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu menanyakan (kepada Nabimu) hal-hal yang jika diterangkan kepadamu (niscaya) menyusahkan kamu. Jika kamu menanyakannya ketika Al-Qur’an sedang diturunkan, (niscaya) akan diterangkan kepadamu. Allah telah memaafkan (kamu) tentang hal itu. Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyantun. (Al-Mā'idah [5]:101)

Dalam memaknai ayat diatas Terkandung dalam Tafsir bahwa Dasar syariat Islam ada tiga:

(1) Hukum sebagaimana terkandung dalam Al-Qur’an;
(2) Sunah atau amal Rasulullah Saw, dan
(3) Perintah-perintah serta peraturan-peraturan yang terkandung dalam hadis-hadis sahih.

Ketiga sumber syariat Islam ini menyangkut semua persoalan hidup manusia yang pokok, tetapi rinciannya yang mendetil diserahkan kepada kebijakan manusia untuk memecahkannya sesuai dengan ketiga sumber penyuluh di atas, ditolong dan dibantu oleh penggunaan kekuatan-kekuatan dan kemampuan-kemampuan akalnya sendiri yang dianugerahkan oleh Allah SWT kepadanya.

Dalam kaitannya dengan ayat diatas, termaktub pula dalam firmanNya yakni :

Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman:

اَمْ تُرِيْدُوْنَ اَنْ تَسْـَٔلُوْا رَسُوْلَكُمْ كَمَا سُىِٕلَ مُوْسٰى مِنْ قَبْلُ ۗوَمَنْ يَّتَبَدَّلِ الْكُفْرَ بِالْاِيْمَانِ فَقَدْ ضَلَّ سَوَاۤءَ السَّبِيْلِ

Ataukah kamu hendak menanya  Rasulmu sebagai-mana Musa telah ditanyai dahulu? Dan barangsiapa menukar ke-imanan dengan kekufuran, maka sungguh ia telah sesat dari jalan yang lurus.
(Al-Baqarah [2]:108)

Relasinya dengan pembahasan judul diatas adalah,  Ayat ini menyebut siasat licik lain yang dijalankan oleh orang-orang Yahudi untuk menumbangkan misi Rasulullah Saw. Mereka mengajukan kepada beliau pertanyaan-pertanyaan ganjil lagi bodoh dan tak ada hubungannya dengan agama.

Mereka berbuat demikian untuk menulari jiwa Kaum Muslimin dengan kesukaan mengajukan pertanyaan-pertanyaan bodoh sehingga menodai rasa hormat terhadap agama dan supaya kaum Muslimin menjadi bimbang.

Lalu bagaimana dengan Asbabun Nuzul ayatnya ?

Dalam Kitab Hadis Imam Bukhari tertulis :

قَالَ الْبُخَارِيُّ: حَدَّثَنَا مُنْذِر بْنُ الْوَلِيدِ بْنِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ الْجَارُودِيُّ، حَدَّثَنَا أبي، حدثنا شعبة، عن مُوسَى بْنِ أَنَسٍ، عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ قَالَ:

خَطَبَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ خُطبة مَا سَمِعْتُ مِثْلَهَا قَطُّ، قَالَ "لَوْ تَعْلَمُونَ مَا أَعْلَمُ لَضَحِكْتُمْ قَلِيلًا وَلَبَكَيْتُمْ كَثِيرًا"

قَالَ: فَغَطَّى أَصْحَابُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وُجُوهَهُمْ لَهُمْ حَنِينٌ. فَقَالَ رَجُلٌ: مَنْ أَبِي؟ قَالَ: "فَلَانٌ"، فَنَزَلَتْ هَذِهِ الْآيَةُ: {لَا تَسْأَلُوا عَنْ أَشْيَاءَ}

Imam Bukhari mengatakan, telah menceritakan kepada kami Munzir ibnul Walid ibnu Abdur Rahman Al-Jarudi, telah menceritakan kepada kami ayahku, telah menceritakan kepada kami Syu'bah, dari Musa ibnu Anas, dari Anas ibnu Malik yang menceritakan bahwa Rasulullah Saw. pernah mengemukakan suatu khotbah yang belum pernah kudengar hal yang semisal dengannya.

Dalam khotbahnya itu antara lain beliau Saw. bersabda: Sekiranya kalian mengetahui seperti apa yang aku ketahui, niscaya kalian benar-benar sedikit tertawa dan benar-benar akan banyak menangis. Anas ibnu Malik melanjutkan kisahnya, "Lalu para sahabat Rasulullah Saw. menutupi wajahnya masing-masing, setelah itu terdengar suara isakan mereka. Kemudian ada seseorang lelaki berkata, 'Siapakah ayahku?' Maka Nabi Saw. menjawab, 'Si Fulan." Lalu turunlah firman-Nya: Janganlah kalian menanyakan (kepada nabi kalian) banyak hal. (Al-Maidah: 101).

Khalifatul Masih II, Hadhrat Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad, r.a.  dalam menafsirkan ayat diatas, Beliau Bersabda yakni :

The verse is important, as it sheds light on the principle underlying the Shari‘ah, i.e. the code of Divine Laws. The bases of the Islamic Shari‘ah are threefold: (1) the Law embodied in the Quran, (2) Sunnah or the practice of the Holy Prophet, and (3) the injunctions and precepts contained in his sayings. These three sources of Islamic Law deal with all the fundamental problems of man, but minor details are left to be thought out by man himself in the light of the above three torch-bearers of guidance, aided and assisted by his own God-given intellectual powers and faculties. It is to matters relating to minor details that the present verse refers and God warns the Faithful that the habit of asking questions about such matters will do them more harm than good.

Ayat ini penting, karena menjelaskan prinsip yang mendasari Syariah, yaitu kode Hukum Ilahi.  Dasar syariat Islam ada tiga: (1) Hukum yang terkandung dalam Al-Qur'an, (2) Sunnah atau praktik Nabi Suci, dan (3) perintah dan ajaran yang terkandung dalam ucapannya.  Ketiga sumber Hukum Islam ini menangani semua masalah mendasar manusia, tetapi detail kecil dibiarkan dipikirkan oleh manusia itu sendiri dalam terang ketiga pembawa obor bimbingan di atas, dibantu dan dibantu oleh intelektualnya sendiri yang diberikan Tuhan.  kewenangan dan fakultas.  Hal-hal yang berkaitan dengan hal-hal kecil yang dirujuk oleh ayat ini dan Allah memperingatkan orang-orang beriman bahwa kebiasaan bertanya tentang hal-hal seperti itu akan lebih merugikan mereka daripada kebaikan.

As a matter of fact, God, in His infinite wisdom, leaves sufficient room for individuals to exercise and develop their power of judgement and their reasoning faculty. When man is confronted with situations and circumstances about which he finds no definite and clear-cut guidance in the Quran, or in the practice or sayings of the Holy Prophet, he has to find a way for himself in order to meet them as best he can, keeping always in view the guiding and unalterable principle that nothing is to be done which runs counter to any Quranic injunction or to the established practice and the authentic sayings of the Holy Prophet.

Faktanya, Tuhan, dalam kebijaksanaan-Nya yang tak terbatas, memberikan ruang yang cukup bagi individu untuk melatih dan mengembangkan kekuatan penilaian dan kemampuan penalaran mereka.  Ketika manusia dihadapkan pada situasi dan keadaan di mana ia tidak menemukan petunjuk yang pasti dan jelas dalam Al-Qur'an, atau dalam praktik atau sabda Nabi Suci, ia harus menemukan jalan bagi dirinya sendiri untuk menemui mereka sebaik mungkin.  dapat, dengan selalu mengingat prinsip yang membimbing dan tidak dapat diubah bahwa tidak ada yang harus dilakukan yang bertentangan dengan perintah Al-Qur'an atau dengan praktik yang mapan dan sabda otentik Nabi Suci

Islam is thus not a hard and fast code of laws, for it does not lay down rigid injunctions regarding minor and ever-changing details. On the contrary, it affords sufficient scope for individ-uals to exercise their judgement in order to adapt an injunction of a general nature to meet a new and changed situation. The basic principles, however, are unchangable.

Dengan demikian, Islam bukanlah Ajaran hukum yang kaku dan ketat (dalam hal tertentu,pent) , karena ia tidak menetapkan perintah kaku mengenai detail kecil dan selalu berubah.  Sebaliknya, ini memberikan ruang yang cukup bagi individu untuk menggunakan penilaian mereka untuk menyesuaikan perintah yang bersifat umum untuk menghadapi situasi baru dan berubah

But as details continue to change, Islam has not resorted to rigid legislation with regard to minor details and has forbidden Muslims to ask for legislation regarding them.

Namun, prinsip dasarnya tidak dapat diubah.  Tetapi karena rincian terus berubah, Islam tidak menggunakan undang-undang yang kaku sehubungan dengan rincian kecil dan telah melarang umat Islam untuk meminta undang-undang tentang hal itu.

Indeed, it was about filling up these very details to meet new and altered conditions that the Holy Prophet said

اختلاف امتی رحمة i.e.

"The difference of opinion among my followers is, indeed, a source of mercy".

Memang, itu tentang mengisi rincian ini untuk memenuhi kondisi baru dan berubah bahwa Nabi saw bersabda
اختلاف امتی رحمة
yaitu "Perbedaan pendapat di antara pengikut saya, memang, merupakan sumber rahmat". 

This hadith meant that as it had been left to Muslims to chalk out a way for themselves with regard to such minor details about which no definite pronouncement is to be found in the Shari‘ah, there was bound to be a difference of opinion among Muslim theologians about them, but that this difference would prove a blessing for them because it would afford opportunities for the exercise and cultivation of their reasoning faculties as well as a suitable and flexible law about ever-changing details.

Hadits ini berarti bahwa karena telah diserahkan kepada umat Islam untuk membuat jalan bagi diri mereka sendiri sehubungan dengan rincian kecil seperti itu yang tidak ada pernyataan pasti yang dapat ditemukan dalam Syariah, pasti ada perbedaan pendapat di antara para teolog Muslim tentang mereka, tetapi perbedaan ini akan menjadi berkah bagi mereka karena akan memberikan kesempatan untuk latihan dan pengembangan diri mereka, karena itu akan memberikan kesempatan untuk melatih dan mengembangkan kemampuan penalaran mereka serta hukum yang cocok dan fleksibel tentang detail yang selalu berubah.

The reader will see that this verse also incidentally refutes the allegations of those who say that the laws of Islam, being rigid and unchangeable, afford not room for the exercise of individual judgement, and that they fetter humanity for all time to hard and fast rules and are thus calculated to impede the intellectual advancement of man rather than help it.

Pembaca akan melihat bahwa ayat ini juga secara kebetulan membantah tuduhan orang-orang yang mengatakan bahwa hukum Islam, yang kaku dan tidak dapat diubah, tidak memberikan ruang bagi pelaksanaan penilaian individu, dan bahwa mereka membelenggu umat manusia sepanjang masa dengan aturan yang keras dan cepat.  dan dengan demikian diperhitungkan untuk menghambat kemajuan intelektual manusia daripada membantunya.

The expression, which if revealed to you would cause you trouble, means that if God or His Prophet had legislated about minor details and had not left such matters to individual discretion so that people might formulate law concerning them according to their own judgement and their own circumstances, they would have found it troublesome and the development of man’s intellect would have become seriously hampered.

Ungkapan, "yang jika dijelaskan kepada Anda akan menyebabkan masalah bagi Anda",  berarti bahwa jika Tuhan atau Nabi-Nya telah membuat undang-undang tentang detail-detail kecil dan tidak menyerahkan hal-hal seperti itu kepada kebijaksanaan individu sehingga orang-orang dapat merumuskan hukum tentang mereka menurut penilaian mereka sendiri dan keadaan mereka sendiri. mereka akan menganggapnya merepotkan dan perkembangan kecerdasan manusia akan menjadi sangat terhambat.

Khalifatul Masih IV, Hadhrat Mirza Tahir Ahmad, r.h. Bersabda bahwa :

Banyak sekali hal-hal seperti ini yang berkenaan dengannya telah dilarang untuk dijelaskan. ini sebenarnya merupakan satu rahmat bagi umat manusia. Diisyaratkan agar masalah itu diputuskan dari pemikirannya sendiri sesuai dengan kesempatan dan keadaan. Akan tetapi sebagian orang mempunyai kebiasaan yaitu ketika diturunkan wahyu mereka memutarbalikan pertanyaan yang pada waktu itu diperlukan jawabannya, kalau tidak mereka menganggap
bahwa wahyu tidak memberikan jawaban pertanyaan yang terlahir dari dalam hatinya. Setelah ayat ini disebut satu kaum yang telah berlalu sebelum mereka, yang memberikan pertanyaan￾pertanyaan ketika turunnya wahyu yang akibatnya menjerumuskan diri mereka dalam kesulitan.

Kesimpulan diakhiri dengan sajian dan petunjuk dari Hadis Baginda Nabi Saw :

عَنِ النَّوَّاسِ بْنِ سَمْعَانَ رضي الله عنه، عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم قَالَ:

اْلبِرُّ حُسْنُ الْخُلُقِ، وَالإِثْمُ مَا حَاكَ فِيْ نَفْسِكَ وَكَرِهْتَ أَنْ يَطَّلِعَ عَلَيْهِ النَّاسُ . رَوَاهُ مُسْلِمٌ.
Dari Nawwas bin Sam’an radhiyallahu ‘anhu dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam beliau bersabda:

“Kebaikan itu adalah akhlak yang baik, kejelekan (dosa) itu adalah sesuatu yang meresahkan jiwamu dan engkau benci apabila manusia mengetahuinya.” (HR. Muslim)[2553]

وَعَنْ وَابِصَةَ بْنِ مَعْبَدٍ رضي الله عنه ، قَالَ: أَتَيْتُ النبي صلى الله عليه وسلم فَقَالَ: جِئْت تَسْأَلُ عَنِ اْلبِرِّ ؟ قُلْتُ: نَعَمْ؛

Dari Wabishah bin Ma’bad radhiyallahu ‘anhu dia berkata: ‘Aku mendatangi Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam maka beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam berkata: “Engkau datang untuk bertanya tentang kebaikan ?” Aku menjawab: “Ya,”

قَالَ: اسْتَفْتِ قَلْبَكَ؛ اْلبِرُّ مَا اطْمَأَنَّتْ إِلَيْهِ النَّفْسُ وَاطْمَأَنَّ إِلَيْهِ اْلقَلْبُ
Beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Mintalah fatwa kepada hatimu, karena kebaikan itu adalah sesuatu yang membuat jiwa dan hati merasa tenang,

، وَالإِثْمُ مَاحَاكَ فِي النَّفْسِ وَتَرَدَّدَ فِي الصَّدْرِ، وَإِنْ أَفْتَاكَ النَّاسُ وَأَفْتَوْكَ.

sedangkan kejelekan (dosa) itu adalah sesuatu yang meresahkan jiwa dan membimbangkan dada meskipun manusia telah berulang kali memberi fatwa kepadamu.”

حَدِيْثٌ حَسَنٌ، رَوَيْنَاهُ فِي مُسْنَدَيْ الإِمَامِين أَحْمَدَ بْنِ حَنْبَلٍ، وَالدَّارِمِي بِإِسْنَادٍ حَسَنٍ.

(Hadits ini hasan, kami meriwayatkannya dari musnad 2 Imam, yaitu Ahmad bin Hanbal dan Ad Darimi dengan sanad yang hasan). Diriwayatkan ahmad (4/227) dan Ad Darimi (2/246)

Sumber :

https://www.openquran.com/5:102

Tafsir JAI, Edt. Malik Ghulam Farid, 2017

http://www.ibnukatsironline.com/2015/05/tafsir-surat-al-maidah-ayat-100-102.html?m=1

https://play.google.com/store/apps/details?id=com.quran.kemenag

https://haditsarbain.com/hadits/kebaikan-itu-adalah-akhlak-yang-baik/

Google Translate Inggris-Indonesia https://translate.google.co.id/?hl=id

Disilahkan untuk mengoreksi terjemahannya

Wahyu Dan Nabi : Sumber Rahmat atau Bencana?

WAHYU dan NABI : Rahmat atau Bencana (kekacauan dan perlawanan)

Sebuah pertanyaan :

Seandainya sungguh-sungguh wahyu itu suatu rahmat mengapa ada kekacauan dan perlawanan bila seorang Nabi dibangkitkan?

Allah Swt Berfirman : 

وَهُوَ الَّذِيْٓ اَنْزَلَ مِنَ السَّمَاۤءِ مَاۤءًۚ فَاَخْرَجْنَا بِهٖ نَبَاتَ كُلِّ شَيْءٍ فَاَخْرَجْنَا مِنْهُ خَضِرًا نُّخْرِجُ مِنْهُ حَبًّا مُّتَرَاكِبًاۚ وَمِنَ النَّخْلِ مِنْ طَلْعِهَا قِنْوَانٌ دَانِيَةٌ وَّجَنّٰتٍ مِّنْ اَعْنَابٍ وَّالزَّيْتُوْنَ وَالرُّمَّانَ مُشْتَبِهًا وَّغَيْرَ مُتَشَابِهٍۗ اُنْظُرُوْٓا اِلٰى ثَمَرِهٖٓ اِذَٓا اَثْمَرَ وَيَنْعِهٖ ۗاِنَّ فِيْ ذٰلِكُمْ لَاٰيٰتٍ لِّقَوْمٍ يُّؤْمِنُوْنَ

Terjemah Tafsir Kemenag RI : 

Dialah yang menurunkan air dari langit lalu dengannya Kami menumbuhkan segala macam tumbuhan. 

Maka, darinya Kami mengeluarkan tanaman yang menghijau. Darinya Kami mengeluarkan butir yang bertumpuk (banyak). 

Dari mayang kurma (mengurai) tangkai-tangkai yang menjuntai. (Kami menumbuhkan) kebun-kebun anggur. 

(Kami menumbuhkan pula) zaitun dan delima yang serupa dan yang tidak serupa. 

Perhatikanlah buahnya pada waktu berbuah dan menjadi masak. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi kaum yang beriman.

(Al-An‘ām [6]:99) 

sumber : https://play.google.com/store/apps/details?id=com.quran.kemenag

English Translantion :

And it is He who sends down rain from the sky, and We produce thereby the growth of all things. 

We produce from it greenery from which We produce grains arranged in layers. 

And from the palm trees - of its emerging fruit are clusters hanging low. 

And [We produce] gardens of grapevines and olives and pomegranates, similar yet varied. Look at [each of] its fruit when it yields and [at] its ripening. 

Indeed in that are signs for a people who believe.

Sumber : https://gtaf.org/apps/quran

Terjemah TAFSIR MALIK GHULAM FARID : 

Dan Dialah Yang telah menurunkan air dari langit; maka dengan perantaraannya Kami mengeluarkan segala macam tumbuh-tumbuhan; lalu Kami mengeluarkan darinya dedaunan hijau yang darinya Kami mengeluarkan biji-biji yang bersusun-susun. 

Dan dari pohon kurma, dari mayangnya keluar tandan-tandan yang berjuntai. 

Dan Kami jadikan pula kebun-kebun ang-gur, zaitun dan delima, yang serupa dan yang tidak serupa. 

Lihatlah buahnya ketika ia berbuah dan menjadi matang. 

Sesungguhnya dalam hal demi-kian itu ada tanda-tanda bagi kaum yang beriman (Al-An'am:100) 

Potongan Ayat

وَهُوَ الَّذِيْٓ اَنْزَلَ مِنَ السَّمَاۤءِ مَاۤءًۚ 

Dan Dialah Yang telah menurunkan air dari langit; 

فَاَخْرَجْنَا بِهٖ نَبَاتَ كُلِّ شَيْءٍ 

maka dengan perantaraannya Kami mengeluarkan segala macam tumbuh-tumbuhan; 

فَاَخْرَجْنَا مِنْهُ خَضِرًا 

lalu Kami mengeluarkan darinya dedaunan hijau 

نُّخْرِجُ مِنْهُ حَبًّا مُّتَرَاكِبًاۚ 

yang darinya Kami mengeluarkan biji-biji yang bersusun-susun. 

وَمِنَ النَّخْلِ مِنْ طَلْعِهَا قِنْوَانٌ دَانِيَةٌ

Dan dari pohon kurma, dari mayangnya keluar tandan-tandan yang berjuntai. 

 وَّجَنّٰتٍ مِّنْ اَعْنَابٍ وَّالزَّيْتُوْنَ وَالرُّمَّانَ

 

 Dan Kami jadikan pula kebun-kebun ang-gur, zaitun dan delima, 

 

 مُشْتَبِهًا وَّغَيْرَ مُتَشَابِهٍۗ

 yang serupa dan yang tidak serupa. 

 

 اُنْظُرُوْٓا اِلٰى ثَمَرِهٖٓ اِذَٓا اَثْمَرَ وَيَنْعِهٖ ۗ

 

 Lihatlah buahnya ketika ia berbuah dan menjadi matang. 

 

 

اِنَّ فِيْ ذٰلِكُمْ لَاٰيٰتٍ لِّقَوْمٍ يُّؤْمِنُوْنَ

Sesungguhnya dalam hal demi-kian itu ada tanda-tanda bagi kaum yang beriman.

Penjelasannya : 

Di sini wahyu ditamsilkan sebagai air hujan, dan ayat ini menjawab pertanyaan: 

"seandainya sungguh-sungguh wahyu itu suatu rahmat mengapa ada kekacauan dan perlawanan bila seorang nabi dibangkitkan?"

Berkata ayat itu, seperti halnya sesudah hujan turun, tumbuhlah segala macam tanaman yang buruk maupun yang baik, menurut benih-benih yang tersembunyi di dalam tanah, demikian pula di saat kedatangan seorang utusan Ilahi manusia-manusia yang selama itu masih galau, menjadi terpecah dalam golongan orang-orang yang baik dan yang buruk. 

Kata-kata

 مُشْتَبِهًا وَّغَيْرَ مُتَشَابِهٍۗ

“yang serupa dan tidak serupa”, Menyiratkan bahwa beberapa buah-buahan ada yang serupa satu sama lain, dan beberapa di antaranya berbeda satu sama lain. 

Hal itu dapat dikenakan kepada buah-buahan lain jenis, tapi menyerupai antara satu sama lain dalam segi-segi tertentu namun berlainan dalam segi lainnya, atau kepada buah-buahan sama jenis yang walaupun menyerupai satu sama lain dalam hal-hal utama, namun berbeda satu sama lain dalam rincian kecil, beberapa buah rasanya lebih manis dari lainnya dan beberapa buah berlainan dalam warna dan ukuran. 

Seperti itu pula halnya orang-orang yang menerima seorang nabi dan menaati petunjuk Ilahi. 

Kalau di satu segi mereka mempunyai persamaan besar sekali antara satu sama lain, mereka berlainan dalam segi lainnya. 

Sebagian mencapai kemajuan akhlak dan rohani yang lebih maju daripada lainnya. 

Lagi, sebagian lebih maju dalam satu segi perkembangan rohani, sedang yang lainnya maju dalam segi lainnya. 

Mereka mencapai kesempurnaan rohani yang berlainan dan mengembangkan ciri-ciri khas yang berlainan menurut kemampuan-kemampuan dan pembawaan alami masing-masing. 

Kata-kata 

وَيَنْعِهٖ

“menjadi matang” Mengisyaratkan kepada persesuaian dalam cara matangnya buah. 

Persis sebagaimana tidak adil kalau menilai kualitas satu buah, hanya dengan mengambil buah mentah sebagai contoh. Begitu juga halnya tidak adil kalau mencela buah-buah wahyu, karena beberapa orang yang beriman masih berada dalam proses perkembangan rohani dan belum mencapai kesempurnaan.

Sumber : Tafsir Singkat Editor Malik Ghulam Farid, JAI 2017. Neratja Press

Demokrasi : Barat dan Islam

DEMOKRASI

Dalam pandangan Hadhrat Mirza Tahir Ahmad RH, Khalifatul Masih IV Jemaat Ahmadiyah Internasional.

Dalam Buku Islam dan Isyu Kontemporer, Huzur menjelaskan :

Konsep demokrasi meskipun berasal dari Yunani,
sebenarnya didasarkan pada pidato presiden Abraham Lincoln di Gettysburg yang menyatakan pemerintahan dari rakyat, oleh rakyat, untuk rakyat. Kata-kata itu merupakan klise yang amat menarik tetapi jarang diterapkan sepenuhnya di mana pun di muka bumi ini.

Bagian ketiga yaitu untuk rakyat definisinya sangat kabur dan bisa membahayakan. Apa yang dapat dideklarasikan secara pasti sebagai untuk rakyat? Dalam suatu sistem yang menganut pola mayoritas seringkali terjadi bahwa apa yang dianggap untuk rakyat sebenarnya adalah untuk mayoritas rakyat dan tidak berlaku bagi sisa minoritasnya.

Dalam sistem demokrasi bisa juga terjadi keputusan keputusan yang sangat penting ditentukan oleh mayoritas
absolut. Namun kalau ditelaah dan dianalisis lebih lanjut data dan faktanya, ternyata sebenarnya yang diputus itu berasal dari kelompok minoritas yang dilambungkan secara demokratis dan diterapkan pada mayoritas.

Salah satu kemungkinan penyebabnya adalah bahwa partai yang berkuasa memperoleh kekuasaannya setelah dalam proses pemilihan umum kemudian menggandeng kelompok minoritas di berbagai faksi, karena memang tidak selalu partai yang berkuasa itu mendapat dukungan mayoritas saat pemilihan umum.

Kalau pun kemudian partai tersebut berhasil berkuasa, masih banyak hak yang bisa terjadi selama masa pemerintahannya. Opini publik bisa saja berubah drastis sehingga pemerintahan yang ada tidak lagi mewakili mayoritas.

Proses gradual perubahan minat selalu terjadi dalam setiap perubahan pemerintah. Kalau pun pemerintah bersangkutan tetap populer di mata pemilihnya, bisa saja terjadi bahwa ketika mengambil suatu keputusan penting, sebagian besar anggota partai yang berkuasa dalam hati sebenarnya tidak setuju dengan mayoritas tetapi karena loyalitas partai mereka harus patuh.

Jika perbedaan pandang itu berkaitan dengan kelebihan kekuatan partai yang berkuasa dibanding partai oposan, maka lebih sering terjadi bahwa keputusan yang katanya mayoritas itu sebenarnya merupakan keputusan minoritas yang diterapkan pada rakyat keseluruhan.

Kita juga menyadari bahwa konsep mengenai apa yang
baik untuk rakyat nyatanya berubah dari masa ke masa. Jika keputusan tidak berdasarkan prinsip absolut maka apa yang dianggap baik untuk rakyat akan selalu mengalami pergeseran kebijakan dengan berjalannya waktu. Apa yang dianggap baik hari ini mungkin dianggap buruk keesokan harinya dan baik
lagi lusanya.

Bagi orang awam keadaan ini menimbulkan situasi gamang. Eksprimen sistem komunisme dalam skala raksasa selama lebih dari setengah abad juga sebenarnya didasarkan pada slogan untuk rakyat. Adapun pemerintahan sosialis tidak semuanya bersifat diktatorial.

Berkaitan dengan pemerintahan oleh rakyat disini perlu
dicatat bahwa garis yang membedakan antara negara sosialis dan negara demokratis nyatanya amat tipis dan terkadang tidak ada.

Bagaimana orang bisa menuduh bahwa pemerintahan yang dipilih di negeri-negeri sosialis memperoleh kekuasaannya tidak oleh rakyat? Memang benar dalam negara totaliter dimungkinkan mendiktekan calon pilihan kepada dewan pemilih. Nyatanya hal yang sama dan bahkan taktik-taktik canggih lainnya dilakukan, kecuali di beberapa negara tertentu di Barat, di negara-negara dengan sistem pemerintahan demokratis.

Adalah suatu kenyataan bahwa demokrasi di sebagian besar dunia tidak sepenuhnya dilaksanakan dan jarang pemilihan umum oleh rakyat. Melalui cara-cara kecurangan pemilihan, jual beli suara (cow trading/ horse trading ), teror polisional dan cara korup lainnya, semangat dan isi demokrasi di dunia ini sudah tercemar sehingga pada akhirnya tersisa sedikit saja yang bisa disebut masih murni demokratis.

Demokrasi Islam

Menurut Al-Quran, umat manusia bebas memilih sistem
pemerintahan yang paling cocok untuk mereka. Demokrasi, kerajaan, sistem kesukuan atau feodalisme bisa saja diterima sepanjang diterima oleh rakyat sebagai warisan tradisi masyarakat mereka masing-masisng.
Hanya saja yang disukai dan paling direkomendasikan oleh Al-Quran adalah demokrasi. Umat Muslim dianjurkan memiliki sistem demokrasi meskipun tidak sepenuhnya sama dengan pola demokrasi Barat.

Islam tidak ada memberikan definisi hampa mengenai
demokrasi. Agama ini hanya mengatur tentang prinsip-prinsip penting saja dan sisanya diserahkan kepada umat. Ikutilah dan kalian akan menerima manfaat, tinggalkan dan kalian akan dihancurkan.

Pilar Demokrasi

Hanya ada dua pilar bagi konsep demokrasi menurut Islam, yaitu:

(1). Pemilihan umum secara demokratis harus
didasarkan pada azas amanah dan kejujuran. Islam
mengajarkan bahwa ketika kita memberikan suara
dalam pemilihan umum, lakukanlah hal itu dengan
kesadaran bahwa Tuhan mengawasi kita dan kita harus
mempertanggungjawabkan keputusan yang diambil.
Pilihlah mereka yang paling mampu mengemban amanat
nasional dan mereka adalah orang-orang yang dapat
dipercaya.

Implisit dalam ajaran ini ketentuan bahwa
mereka yang memiliki hak pilih harus melaksanakan
haknya itu, kecuali memang ada kondisi di luar kendali
yang menjadikannya berhalangan.

(2). Pemerintah harus berfungsi atas dasar prinsip keadilan mutlak. Pilar kedua dari demokrasi menurut Islam ini mengatur bahwa apa pun keputusan yang diambil, lakukan dengan berlandas pada prinsip keadilan mutlak.

Baik berkaitan dengan masalah politis, agama, sosial atau pun ekonomis, keadilan tidak boleh dikompromikan.
Setelah terbentuknya pemerintahan, pemungutan suara
di dalam partai pun harus selalu berorientasi pada
keadilan.

Dengan kata lain, tidak boleh mempengaruhi
proses pengambilan keputusan karena kepentingan
kelompok atau pertimbangan politis. Dalam jangka
panjang, semua keputusan yang dilakukan dalam
semangat ini akan benar-benar dari rakyat, oleh rakyat
dan untuk rakyat.

Musyawarah

Substansi demokrasi secara tegas dibahas dalam Al￾Quran dan sepanjang berkaitan dengan tuntunan bagi
umat Muslim, walaupun sistem kerajaan tidak juga ditolak, sistem demokrasilah yang lebih disukai dibanding sistem pemerintahan lainnya. Menguraikan bagaimana seharusnya masyarakat Islam, Al-Quran menyatakan:

Asy-Syura 42:36

فَمَآ أُوتِيتُم مِّن شَىْءٍ فَمَتَٰعُ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَاۖ وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ وَأَبْقَىٰ لِلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَعَلَىٰ رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ

Apa pun (kenikmatan) yang diberikan kepadamu, maka itu adalah kesenangan hidup di dunia. Sedangkan apa (kenikmatan) yang ada di sisi Allah lebih baik dan lebih kekal bagi orang-orang yang beriman, dan hanya kepada Tuhan mereka bertawakal,

Asy-Syura 42:37

وَٱلَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبَٰٓئِرَ ٱلْإِثْمِ وَٱلْفَوَٰحِشَ وَإِذَا مَا غَضِبُوا۟ هُمْ يَغْفِرُونَ

dan juga (bagi) orang-orang yang menjauhi dosa-dosa besar dan perbuatan-perbuatan keji, dan apabila mereka marah segera memberi maaf,

Asy-Syura 42:38

وَٱلَّذِينَ ٱسْتَجَابُوا۟ لِرَبِّهِمْ وَأَقَامُوا۟ ٱلصَّلَوٰةَ وَأَمْرُهُمْ شُورَىٰ بَيْنَهُمْ وَمِمَّا رَزَقْنَٰهُمْ يُنفِقُونَ

dan (bagi) orang-orang yang menerima (mematuhi) seruan Tuhan dan melaksanakan shalat, sedang urusan mereka (diputuskan) dengan musyawarah antara mereka; dan mereka menginfakkan sebagian dari rezeki yang Kami berikan kepada mereka,

Asy-Syura 42:39

وَٱلَّذِينَ إِذَآ أَصَابَهُمُ ٱلْبَغْىُ هُمْ يَنتَصِرُونَ

dan (bagi) orang-orang yang apabila mereka diperlakukan dengan zhalim, mereka membela diri.

Kata-kata Arab Amruhum Shūrā Bainahum (urusan
mereka diputuskan dengan musyawarah di antara mereka) berkaitan dengan kehidupan politis masyarakat Muslim, jelas mengindikasikan bahwa dalam masalah pemerintahan, keputusan-keputusan harus diambil secara musyawarah. Hal ini mengingatkan pada bagian pertama dari definisi tentang demokrasi yaitu pemerintahan dari rakyat. Keinginan bersama dari rakyat menjadi peraturan legislatif melalui musyawarah.

Bagian kedua dari definisi demokrasi menyangkut
oleh rakyat. Hal ini dijelaskan dalam ayat

An-Nisa' 4:58

إِنَّ ٱللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَن تُؤَدُّوا۟ ٱلْأَمَٰنَٰتِ إِلَىٰٓ أَهْلِهَا

Sungguh, Allah menyuruhmu menyampaikan amanat kepada yang berhak menerimanya,

Berarti bahwa kapan saja kita menyatakan keinginan untuk memilih penguasa di atas kita, selalu tempatkan kepercayaan pada orang yang tepat. Hak rakyat untuk memilih penguasanya disinggung juga tetapi secara insidentil.

Tekanan utamanya adalah pada bagaimana seseorang melaksanakan haknya itu. Umat Muslim diingatkan bahwa bukan hanya masalah melaksanakan hak mereka dengan cara bagaimana, yang harus diperhatikan adalah amanat nasional.

Dalam masalah pengembanan amanat, seseorang tidak mempunyai banyak pilihan. Kita harus melaksanakan amanah itu dengan kejujuran, integritas dan semangat tidak mementingkan diri sendiri. Amanah harus
berada pada mereka yang berhak.

Banyak ilmuwan Muslim mengutip ayat di atas sebagai penyokong sistem dan teori demokrasi seperti yang dipahami dalam filsafat politik Barat, sedangkan sebenarnya hal itu baru sebagian benar.

Sistem musyawarah sebagaimana dikemukakan AlQuran tidak memberikan tempat bagi partai-partai politik
dari demokrasi Barat kontemporer. Tidak juga memberikan kesempatan kepada gaya dan semangat perdebatan politik dalam parlemen dan majelis perwakilan yang dipilih secara demokratis.

Perlu dicatat bahwa berkaitan dengan bagian kedua dari definisi demokrasi, menurut konsep permusyawaratan ini, hak memilih adalah mutlak milik pemilih tanpa boleh ada persyaratan yang mencampuri hak tersebut.

Berdasarkan norma-norma demokrasi yang sekarang
berjalan, si pemilih boleh saja memberikan suaranya kepada sebuah boneka atau meremas atau membuang kertas tanda pilihnya ke kotak sampah dan bukan ke kotak suara. Yang bersangkutan tidak bisa ditegur atau disalahkan sebagai telah merusak suatu prinsip demokrasi.

Adapun menurut definisi Al-Quran, seorang pemilih
bukanlah penguasa mutlak hak suaranya melainkan sebagai pengemban amanat. Sebagai pengemban ia harus melaksanakan amanatnya secara adil dan tegas dimana dan kepada siapa yang berhak. Ia harus selalu awas dan menyadari bahwa ia akan mempertanggungjawabkan tindakannya itu kepada Tuhan-nya.

Dalam pandangan konsep Islam demikian, kalau suatu partai politik telah menominasikan seorang calon sedangkan seorang anggota partai itu menganggap calon bersangkutan akan gagal mengemban amanat nasional, maka anggota tersebut sebaiknya keluar dari partainya daripada memberikan suaranya kepada seseorang yang tidak seharusnya diberi kepercayaan.

Kesetiaan kepada partai tidak boleh mempengaruhi pilihannya itu. Jadi sebagai pengulangan, amanat harus dilaksanakan dengan itikad baik. Karena itu semua pemilih harus berpartisipasi penuh melaksanakan hak pilihnya di dalam suatu pemilihan umum, kecuali ia memang berhalangan. Kalau tidak, maka yang bersangkutan dianggap gagal mengemban amanatnya sendiri.

Dalam konsep demokrasi menurut Islam tidak ada tempat untuk absenteeisme atau menahan diri tidak memilih (golput?) sebagaimana terjadi di Amerika Serikat dimana hampir separuh pemilih tidak menggunakan hak pilihnya. (Islam dan Isyu Kontemporer, Neratja Press, Jakarta 2018, Cet.1, hal. 252-259)

INTROSPEKSI, MAWAS DIRI, REFLEKSI DIRI

"Terus Bekerja dalam TARBIYAT tidak LENGAH dalam Refleksi Diri"

________________________________________________

CHALLENGE (1)

Temukan Kutipan dibawah ini :

"Hanya Dia Sendiri Yang dapat 

mengatakan apakah seseorang yang nampaknya “kering” dan “kosong dari 

segala kehidupan rohani” akan menjadi “hijau” bila diberi siraman air ataukah 

ia “mati” dan tak bisa dihidupkan lagi"

PEMECAH KEBEKUAN

Pembaca budiman, keghaiban masa depan manusia tidak bisa didasari dengan prediksi buta dengan menjadikan penghakiman kepada orang-orang yang dianggap "lemah" dalam rohani. Karena bisa jadi kita takabur seolah sudah dalam "tinggi" tingkat rohani, dengan menganggap yang lain ada di keraknya neraka buatan Ilahi. 

Atau, jikapun tidak seperti diatas gambarannya yakni Kita Lalai saja dengan tugas kita sebagai Makhluk Allah yang paling diridhai ilahi itu bisa jadi sama saja miripnya dengan keadaan diatas tadi (naudzubillahi min dzalik) 

Bagaimana Allah Taala memberi resep mengasihi manusia dengan sharing / saling memberi nasehat sebagai ciptaan-Nya yang paling dikasihi? Jadi resepnya bukan dengan menghakimi.

Resepnya terdapat dalam Firman-Nya tentunya yakni

Al-'Ashr 103:4

إِلَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَعَمِلُوا۟ ٱلصَّٰلِحَٰتِ وَتَوَاصَوْا۟ بِٱلْحَقِّ وَتَوَاصَوْا۟ بِٱلصَّبْرِ 

kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan kebajikan serta saling menasihati dalam hal yang haq/kebenaran dan saling menasehati dalam hal sabar.

Al-Balad 90:18

ثُمَّ كَانَ مِنَ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَتَوَاصَوْا۟ بِٱلصَّبْرِ وَتَوَاصَوْا۟ بِٱلْمَرْحَمَةِ 

Kemudian dia termasuk orang-orang yang beriman dan saling menasehati dalam hal sabar dan saling menasehati dengan kasih sayang.

Gambaran diatas dapat disimpulkan dalam 3 point : 

1. Saling memberi nasehat dalam hal yang HAQ yakni kebenaran 

2. Saling memberi nasehat dalam hal SABAR (sabar dalam hal apapun)

3. Saling memberi nasehat dengan MARHAMAH yakni kasih cinta dan sayang 

INTRO 1 :

"love for all, hatred for none"

_________________________

PEMBAHASAN : Lawan Lengah dengan Bekerja

Kemudian pembaca budiman, bagaimana dengan judul tulisan ini? Ada tidak Dasarnya ? Yakni antara terus bekerja dan tidak lengah. 

Kita temui dalam Firman-Nya, Termaktub berikut ini : 

1. Al-An'am : 60

وَعِندَهُۥ مَفَاتِحُ ٱلْغَيْبِ

Dan di hadirat-Nya-lah 

kunci-kunci segala yang gaib,

 

 لَا يَعْلَمُهَآ إِلَّا هُوَۚ 

tidak ada yang mengetahui perkara-perkara yang gaib itu kecuali 

Dia. 

وَيَعْلَمُ مَا فِى ٱلْبَرِّ وَٱلْبَحْرِۚ 

Dia mengetahui apa yang 

ada di daratan dan di lautan. 

وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُهَا 

Tidaklah gugur sehelai daun pun 

melainkan Dia mengetahuinya; 

وَلَا حَبَّةٍ فِى ظُلُمَٰتِ ٱلْأَرْضِ وَلَا رَطْبٍ وَلَا يَابِسٍ إِلَّا فِى كِتَٰبٍ مُّبِينٍ 

dan tiada sebutir biji pun dalam 

kegelapan bumi yang pekat dan 

tidak pula sesuatu yang basah 

atau yang kering, melainkan ter-

tulis dalam Kitab (854) yang terang.

PENJELASAN TAFSIR 854 

Ayat ini dan ayat berikutnya meletakkan asas penyuluh bahwa 

keputusan untuk menurunkan azab atas orang-orang kafir tidak diserahkan 

ke tangan Rasulullah Saw sebagaimana dituntut oleh mereka.

 

Jika demikian 

halnya sudah lama mereka akan menemui ajal mereka, sehingga banyak 

dari orang-orang yang dahulunya merupakan musuh Islam seperti Umar 

dan Khalid yang kemudian ditakdirkan memainkan peranan penting dalam 

melebarkan sayap serta menegakkan kekuasaan Islam niscaya akan meninggal 

dunia dalam keadaan kafir. 

Akan tetapi oleh karena Allah Swt itu Mahakuasa, Dia lambat sekali 

menghukum dan karena mengetahui sepenuhnya tentang gerak-gerik batin 

manusia maka Dia mengetahui bila dan siapa yang harus dihukum. 

Dia 

Sendiri mengetahui betapa jauh kesukaran-kesukaran atau kesenangan-kesenangan dapat mempengaruhi perbuatan-perbuatan manusia, dan apakah 

mungkin atau tidak, pekerjaan-pekerjaan baik yang dilakukan manusia jadi hapus atau sia-sia oleh bekerjanya sebab-sebab lain. 

Dia Sendiri mengetahui 

benih-benih kebaikan yang tertanam di dalam hati manusia dan mengetahui 

apakah mungkin atau tidak, benih-benih itu akan bersemi lalu tumbuh dan 

berkembang subur lalu menghasilkan buah. 

Hanya Dia Sendiri Yang dapat 

mengatakan apakah seseorang yang nampaknya “kering” dan “kosong dari 

segala kehidupan rohani” akan menjadi “hijau” bila diberi siraman air ataukah 

ia “mati” dan tak bisa dihidupkan lagi. 

Pendek kata, hanya Tuhan Yang 

mempunyai pengetahuan sepenuhnya tentang segala hal, segala keadaan, 

segala kemungkinan dan segala kemampuan yang tersembunyi, dan karena 

itu hanya Dia Sendiri pula Yang dapat mengatakan siapa harus dihukum dan 

siapa tidak.

2. Al-An'am 6:61

وَهُوَ ٱلَّذِى يَتَوَفَّىٰكُم بِٱلَّيْلِ  

Dan 

Dia-lah Yang mewafatkan kamu di waktu malam, 

وَيَعْلَمُ مَا جَرَحْتُم بِٱلنَّهَارِ 

dan Dia mengetahui apa 

pun yang kamu perbuat pada 

waktu siang, (855) 

ثُمَّ يَبْعَثُكُمْ فِيهِ 

kemudian Dia 

membangunkan kamu pada 

waktu siang itu, 

لِيُقْضَىٰٓ أَجَلٌ مُّسَمًّىۖ 

supaya menjadi 

genap jangka waktu (856) yang telah 

ditetapkan. 

ثُمَّ إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ 

Kemudian kepada-Nya kamu akan dikembalikan, 

ثُمَّ يُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ

lalu Dia akan memberitahukan 

kepadamu tentang apa yang 

senantiasa kamu kerjakan.

PENJELASAN TAFSIR 855

 “Yatawaffakum bil-Lail” berarti mengambil ruh di waktu malam. 

Hanya Tuhan Sendiri mengetahui keadaan manusia di waktu malam dan 

perbuatan-perbuatannya di waktu siang, dan semua waktu ada di bawah 

pengawasan-Nya. 

Oleh karena itu hanya Dia Sendiri juga yang mengetahui 

tabiat sebenarnya orang yang saleh dan yang jahat. Maka, sebagai akibatnya, 

hanya Dia Sendiri pula Yang berwenang menghukum

PENJELASAN TAFSIR 856

“Jangka waktu” yang dikatakan di sini ditetapkan oleh kemampuan-kemampuan dan kekuatan-kekuatan yang dianugerahkan kepada manusia 

semenjak ia dilahirkan dan dapat diperpanjang atau diperpendek menurut 

benar atau salahnya ia menggunakan kemampuan

-kemampuan dan kekuatan kekuatan itu. Di sini tidak disebutkan mengenai kearifan Tuhan yang kekal abadi.

INTRO 2 : 

Peace,  love and humanity.

_________________________

3. Al-An'am 6:62

وَهُوَ ٱلْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِۦۖ 

Dan Dia Mahaunggul (857)

atas hamba-hamba-Nya 

وَيُرْسِلُ عَلَيْكُمْ حَفَظَةً 

dan Dia 

mengutus penjaga-penjaga kepadamu,

حَتَّىٰٓ إِذَا جَآءَ أَحَدَكُمُ ٱلْمَوْتُ 

hingga apabila kematian 

mendatangi salah seorang di 

antaramu 

تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لَا يُفَرِّطُونَ 

maka utusan-utusan 

Kami mewafatkannya, dan mereka 

tidak melalaikan tugasnya. 

PENJELASAN TAFSIR 857

Ayat ini memberikan alasan lainnya mengapa Allah Swt sendiri yang 

berhak menghukum. 

Dia Qāhir yakni Mahagagah-perkasa dan Berkuasa atas 

segala sesuatu; oleh karena itu Dia dapat menghukum makhluk-makhluk-Nya sesuai dengan pengetahuan-Nya yang tak kenal salah itu manakala Dia 

menganggap tepat. Wujud-wujud yang gagah-perkasa tidak pernah terburu-buru menghukum.

AJARAN NABI MUHAMMAD SAW 

Pada penjelasan tafsir 854 diatas ada ungkapan :

"Dia Sendiri mengetahui 

benih-benih kebaikan yang tertanam di dalam hati manusia dan mengetahui 

apakah mungkin atau tidak, benih-benih itu akan bersemi lalu tumbuh dan 

berkembang subur lalu menghasilkan buah"

AL-KISAH

Kisah Hadhrat Umar r.a dan Hadhrat Khalid r.a

Rumitnya palung hati dimana hanya Allah Taala yang benar-benar faham isinya, menjadi misteri dan ghaib bagi makhluqnya. Sehingga contoh yang dikemukakan diatas adalah sahabat Umar Bin Khaththab R.A dan Sahabat Khalid Bin Walid R.A. Bukan tanpa alasan contoh tersebut, mengapa? Karena Islam menyebar begitu pesatnya dimasa Hadhrat Umar R.A sebagai Khalifah Rasyidah sedangkan Hadhrat Khalid bin Walid R.A sebagai Panglima terdepannya, sehingga laskar Islam menyangka seolah-olah karena Hadhrat Khalid R.A lah pasukan muslim selalu menang dalam peperangan dimasa itu. 

Karena anggapan tersebut sehingga Khalifah Umar R.A mengganti Hadhrat Khalid R.A  dengan Hadhrat Abu Ubaidah bin Al-Jarrah R.A, untuk menjaga ketauhidan kaum muslimin dari kemusyrikan. Karena, sesungguhnya kemenangan gilang gemilang itu adalah ridha Allah taala . 

Betul-lah bahwa dibawah komando Hadhrat Abu Ubaidah al-Jarrah R.A pun, kaum muslimin tetap mendapati kemenangan demi kemenangan. Peristiwa ini pasti lagi-lagi berkenaan dengan hati. Jika saja bukan karena iman dan taat apalagi dasarnya? 

Dari hal ini tentunya kita tidak bisa menghakimi hati seseorang cenderung kemana (baca : aktifnya kenapa dan tidak aktif karena apa). Kekhasan Hati ini Rasulullah Saw memiliki resep mujarab agar istiqomah bagi ummatnya. 

Baik ummatnya yang awalin di Jemaat maupun yang baru berbaiat (MB), maka  seyogyanya tidaklah berkecil hati karena ada Petuah Agung Nabi Saw  tentang Doa ke-Istiqomahan Hati. Agar kita terjaga dan dijaga oleh Allah Taala.

UTASAN DOA

Doanya Yakni :

1. MUQOLLIB al-QOLB

وَعَنْ شَهْرِ بْنِ حَوْشَبٍ ، قَالَ : قُلْتُ لِأُمِّ سَلَمَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهَا ، يَا أُمَّ المُؤْمِنِيْنَ ، مَا كَانَ أكثْرُ دُعَاءِ رَسُولِ اللهِ – صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ – ، إِذَا كَانَ عِنْدَكِ ؟ قَالَتْ : كَانَ أَكْثَرُ دُعَائِهِ : 

(( يَا مُقَلِّبَ القُلُوْبِ ثَبِّتْ قَلْبِي عَلَى دِيْنِكَ ))

  رَوَاهُ التِّرْمِذِي ، وَقَالَ : (( حَدِيْثٌ حَسَنٌ ))

Dari Syahr bin Hawsyab, ia berkata, “Aku berkata kepada Ummu Salamah radhiyallahu ‘anha, ‘Wahai Ummul Mukminin, doa apa yang paling sering dibaca oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam  jika ia berada di sisimu?’ Ummu Salamah menjawab, ‘Yang paling sering dibaca oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah: 

YAA MUQOLLIBAL QULUUB TSABBIT QOLBII ‘ALA DIINIKA

(artinya: Wahai Dzat yang Maha Membolak-balikkan hati, teguhkanlah hatiku di atas agama-Mu).’” (HR. Tirmidzi, ia berkata bahwa hadits ini hasan) [HR. Tirmidzi, no. 3522].

2. MUSHARRIF al-QOLB

Dari ‘Abdullah bin ‘Amru bin Al ‘Ash berkata bahwasanya ia pernah mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

إِنَّ قُلُوبَ بَنِي آدَمَ كُلَّهَا بَيْنَ إِصْبَعَيْنِ مِنْ أَصَابِعِ الرَّحْمَنِ كَقَلْبٍ وَاحِدٍ يُصَرِّفُهُ حَيْثُ يَشَاءُ ثُمَّ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ :

 اللَّهُمَّ مُصَرِّفَ الْقُلُوبِ صَرِّفْ قُلُوبَنَا عَلَى طَاعَتِكَ

“Sesungguhnya hati semua manusia itu berada di antara dua jari dari sekian jari Allah Yang Maha Pemurah. Allah Subhanahhu wa Ta’ala akan memalingkan hati manusia menurut kehendak-Nya.” Setelah itu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam berdoa;

 “ALLAHUMMA  MUSHARRIFAL QULUUB, SHARRIF QULUBANA ALA THO'ATIKA”

 

 [Ya Allah, Dzat yang memalingkan hati, palingkanlah hati kami kepada ketaatan beribadah kepada-Mu!] (HR. Muslim no. 2654). An Nawawi membawakan hadits ini dalam bab, “Allah membolak-balikkan hati sekehendak-Nya.”

 

(Aamiin Ya Rabbal Alamin)

Ayat, Hadis, tafsirnyapun usai. Kini mari sama-sama amalkan. Sehingga kelengahan kita sirna. Ridha Tuhan (GOD BLESS) bukan sebuah grup band semata, namun kita semuapun dapat meraihnya. Aamiin tsumma Aamiin.

Referensi :

1. Tafsir Singkat ed.Malik Ghulam Farid. Bahasa.Indonesia, JAI 2017.

2. Kitab Hadis Muslim dan Kitab Hadis Muslim

Siapa Adam, Maryam, Ahmad dalam Wahyu ini?

Siapa Adam, Maryam, Ahmad dalam Wahyu ini?

21 February 1884: On this date, the Promised Messiahas wrote a letter to Mir Abbas Ali Sahib of Ludhiana, in which he answered an allegation against his revelations raised by some maulvis and also explained his revelations.

يَا‭ ‬آدَمُ‭ ‬اسْكُنْ‭ ‬أَنْتَ‭ ‬وَ‭ ‬زَوْجُكَ‭ ‬الْجَنَّةَ

يَا‭ ‬مَرْيَمُ‭ ‬اسْكُنْ‭ ‬أَنْتَ‭ ‬وَ‭ ‬زَوْجُكَ‭ ‬الْجَنَّةَ

يَا‭ ‬اَحْمَدُ‭ ‬اسْكُنْ‭ ‬أَنْتَ‭ ‬وَ‭ ‬زَوْجُكَ‭ ‬الْجَنَّةَ

نَفَخْتُ‭ ‬فِيْكَ‭ ‬مِنْ‭ ‬لَّدُنِّي‭ ‬رُوْحَ‭ ‬الصِّدْقِ

“O Adam, dwell you and your companion in Jannah; O Maryam [Mary], dwell you and your companion in Jannah; O Ahmad dwell you and your companion in Jannah [that is, into attaining the means of true salvation]. I have breathed into you the spirit of righteousness from Myself.” 

In explaining this revelations, the Promised Messiahas says: 

“Mary here does nor refer to Mary, Mother of Jesus, nor does Adam refer to Adam, the progenitor, nor does Ahmad refer to Hazrat Khatamul-Anbiya [Seal of the Prophets], may peace and blessings of Allah be upon him. Similarly, in these revelations the names Musa [Moses], Isa [Jesus] and Dawud [David] have been mentioned, but these names do not refer to those Prophets; rather, my humble self is indicated in all these instances [referring to another revelation]. Since Mary here does not connote a feminine but a masculine, the use of the masculine gender is appropriate; hence, the phrase 

 ‬يا مَرْيَمُ‭ ‬ اسْكُنْ 

should be used. 

“The word zauj [companion] refers to companions and close associates, not the zauj [in the sense of spouse]. In the lexicon, the word is applied in both situations. The word jannah is sometimes used in my revelations about Paradise in the Hereafter and sometimes it refers to joy, victory, tranquillity and solace in this world.”

 (Maktubat-e-Ahmad, Vol. 1, p. 599)

21 Februari 1884: Pada tanggal ini, Hadhrat Masih Mau'ud menulis sepucuk surat kepada Mir Abbas Ali Sahib dari Ludhiana, di mana huzur menjawab tuduhan terhadap wahyu yang diajukan beberapa maulvis dan juga huzur menjelaskan wahyu-wahyu tersebut.

(Wahyunya)

 يَا آدَمُ اسْكُنْ أَنْتَ و زَوْجُكَ الْجَنَّةَ

 

Wahai Adam, Tinggallah dirimu dan sahabatmu di dalam Surga;

 يَا مَرْيَمُ اسْكُنْ أَنْتَ و زَوْجُكَ الْجَنَّةَ

Wahai Maryam [Maria], Tinggallah dirimu dan sahabatmu didalam Surga;

 يَا‭ ‬اَحْمَدُ‭ ‬اسْكُنْ‭ ‬أَنْتَ‭ ‬وَ‭ ‬زَوْجُكَ‭ ‬الْجَنَّةَ

 

Wahai Ahmad Tinggallah dirimu dan Sahabatmu di Surga;  [yaitu, mencapai sarana keselamatan sejati].

 نَفَخْتُ فِيْكَ مِنْ لَّدُنِّي رُوْحَ الصِّدْقِ

Aku telah menghembuskan kepada dirimu ruh kebenaran dari Diriku. ". "

Dalam menjelaskan wahyu ini, Hadhrat Masih Mau'ud bersabda:

Di sini Maryam, tidak mengacu pada Maryam Bunda Yesus, dan Adam juga tidak mengacu pada Adam nenek moyang, Ahmad juga tidak mengacu pada Hazrat Khatamul-Anbiya [Segel Nabi], SAW.  

Serupa dengan (sebutan) itu, dalam wahyu-wahyu ini nama Musa [Musa], Isa [Yesus] dan Dawud [David] telah disebutkan, tetapi nama-nama ini tidak merujuk pada para nabi itu, sebaliknya, kepada diri saya yang lemah inilah yang dimaksudkan dalam semua contoh ini [merujuk pada wahyu lain].  

Karena Maryam di sini tidak berkonotasi dengan feminin (Maryam bunda Yesus),tetapi maskulin ( yakni diri saya, pent) penggunaan gender maskulin adalah tepat, (karena wahyunya untuk diri saya, pent) karenanya, frase 

يا مَرْيَمُ‭ ‬ اسْكُنْ 

lah yang seharusnya digunakan.

 

Kata zauj [companion] merujuk pada para sahabat dan para rekan dekat, bukan zauj [dalam arti pasangan].  Dalam kamus Lexicon, kata tersebut diterapkan dalam kedua situasi tersebut.  

Kata jannah terkadang digunakan dalam wahyu saya tentang Firdaus di akhirat dan terkadang mengacu pada kegembiraan, kemenangan, ketenangan dan pelipur lara di dunia ini. "  (Maktubat-e-Ahmad, vol. 1, hal.599)

Sumber : 

https://www.alhakam.org/19-25-february/

 

Islam Tentang Krisis Global

 

PERSPEKTIF ISLAM TENTANG KRISIS GLOBAL
Oleh: Hazrat Mirza Masroor Ahmad atba
di Parlemen Inggris, The House of Commons London, UK, 2008

Pidato bersejarah oleh Hadhrat Mirza Masroor Ahmad a.b.a., Khalifatul Masih V, Pemimpin Internasional Jemaat Muslim Ahmadiyah di House of Commons (Parlemen Inggris) pada 22 Oktober 2008. Acara diselenggarakan oleh Justine Greening – Anggota Parlemen dari Putney, daerah dimana Mesjid Fazl, Pusat Jemaat Muslim Ahmadiyah berada, dalam rangka menyambut 100 tahun berdirinya Khilafat Ahmadiyah. Hadir dalam pertemuan itu adalah para anggota Parlemen; Gillian Merron, Rt Hon Hazel Blears, Alan Keen, Dominic Grieve, Simon Hughes kemudian Lord Eric Avebury serta para tamu terhormat dari kalangan pers, politisi dan profesional.

Perspektif Islam tentang Krisis Global

Bismillãhir Rahmãnir-Rahim – Dengan Nama Allah, Maha Pengasih, Maha Penyayang.

Pertama – tama saya ingin mengucapkan terima kasih kepada semua tamu terhormat, para anggota parlemen dan dan seluruh hadirin Yang Mulia yang telah mengizinkan seorang pemimpin organisasi keagamaan untuk menyampaikan sepatah kata kepada anda. Saya sangat berterima kasih kepada yang terhormat Justine Greening, anggota Parlemen dari daerah kami, yang telah berusaha untuk menyelenggarakan acara ini demi sebuah komunitas kecil di wilayah pemilihannya pada kesempatan peringatan Seabad Khilafat. Itu menunjukkan kebesarannya, sikap terbuka dan perhatian terhadap perasaan setiap orang dan masyarakat yang tinggal di wilayah pemilihannya.

Meskipun Jemaat Muslim Ahmadiyah adalah sebuah komunitas kecil, tetapi ia membawa standar dan mewakili ajaran Islam yang benar. Bagaimanapun, saya harus katakan bahwa setiap Ahmadi yang bermukim di Inggris adalah warga negara sangat setia dan mencintai negaranya, karena hal ini adalah ajaran Nabi Muhammad saw yang mengajarkan kami bahwa cinta kepada tanah air merupakan bagian integral dari iman seseorang.  [1] Ajaran Islam telah dijabarkan lebih lanjut dan dipertegas oleh Pendiri Jemaat Ahmadiyah, yang kami yakini sebagai Al Masih yang Dijanjikan sebagai Pembaharu di Zaman ini.

Beliau mengatakan bahwa dengan mengumumkan pendakwahannya, Allah ^swt telah menempatkan dua beban di atasnya. Pertama adalah hak Allah dan kedua adalah hak makhluk ciptaan-Nya. Beliau melanjutkan bahwa pemenuhan hak terhadap ciptaan Tuhan adalah tantangan paling sulit dan halus.  [2]

Dengan mengacu kepada Khilafat, Anda mungkin  khawatir bahwa suatu saat mungkin datang dimana sejarah berulang, dan perang mungkin terjadi sebagai buah dari bentuk kepemimpinannya. Biarkan saya meyakinkan Anda, bagaimanapun, walau tuduhan ini ditujukan terhadap Islam, Insya Allah, Khilafat Ahmadiyah akan selalu dikenal sebagai pembawa standar perdamaian dan kerukunan di dunia, serta setia kepada tanah air di mana anggotanya bermukim. Khilafat Ahmadiyah juga hadir di sini untuk melestarikan dan melanjutkan missi Al-Masih dan Al-Mahdi, jadi, sama sekali tidak ada alasan untuk takut pada Khilafat. Khilafat ini menarik perhatian anggota jamaahnya menuju pemenuhan dua kewajiban yang untuk itu Hadhrat Masih Mau’ud as diutus (Hak-hak Allah dan hak-hak manusia), dan sebagai hasilnya, mereka berupaya menciptakan perdamaian dan kerukunan di dunia.

Sekarang, karena keterbatasan waktu, saya akan membahas pokok masalah. Jika kita melihat beberapa abad terakhir secara adil, kita akan menyadari bahwa peperangan yang terjadi pada kurun waktu itu sesungguhnya bukanlah perang agama. Peperangan ini lebih bersifat geopolitik. Bahkan konflik dan permusuhan yang terjadi antar bangsa saat ini, juga kita sadari, muncul karena kepentingan politik, teritorial dan ekonomi.

Adalah suatu kekhawatiran saya, dengan memperhatikan hal-hal yang terjadi saat ini, dinamika politik dan ekonomi negara-negara di dunia dapat menyebabkan perang dunia. Tidak hanya menimpa negara-negara miskin, tetapi bangsa-bangsa yang kaya juga terlibat di dalamnya. Karenanya, adalah tugas negara adikuasa untuk duduk bersama dan mencari solusi dalam menyelamatkan manusia dari ambang bencana.

Inggris adalah juga salah satu negara yang bisa memengaruhi negara-negara maju disamping negara-negara berkembang. Inggris, jika ada keinginan, dapat membimbing dunia untuk mencapai kondisi yang berkeadilan.

Jika kita menoleh ke masa lampau, Inggris memerintah banyak negara dan mewariskan standar tinggi keadilan dan kebebasan beragama, khususnya di anak benua India dan Pakistan. Jemaat Muslim Ahmadiyah menjadi saksi akan hal itu, dan Pendiri Jemaat Ahmadiyah telah memberi pujian kepada Pemerintah Inggris atas kebijakannya yang adil dan menjamin kebebasan beragama. Ketika Pendiri Jemaat Ahmadiyah memberi ucapan selamat kepada Ratu Victoria pada Diamond Jubilee (Perayaan 60 tahun) dan memperkenalkan kepadanya pesan-pesan Islam, beliau secara khusus mendoakan agar Tuhan Yang Maha Kuasa memberi ganjaran kepada beliau.

Jadi, sejarah telah menunjukkan bahwa kami selalu mengakui keadilan yang ditampilkan oleh Inggris, dan kami harap bahwa di masa datang juga, keadilan akan tetap menjadi ciri khas dari Pemerintah Inggris, tidak hanya dalam persoalan keagamaan, tetapi dalam seluruh aspek, serta tidak melupakan bahwa Anda mempunyai sifat baik pada masa lalu.

Hari ini, terdapat agitasi besar dan keresahan di dunia. Kita melihat perang dengan skala kecil sedang meletus, sementara di beberapa wilayah, negara-negara adikuasa mengklaim bahwa mereka sedang mencoba membawa perdamaian. Jika prasyarat keadilan tidak dipenuhi, kobaran dan api perang lokal ini akan menyebar dan melibatkan seluruh dunia. Oleh karena itu, dengan segala kerendahan hati saya kepada Anda sekalian, saya memohon, selamatkan dunia dari kehancuran!

Sekarang, saya akan menjelaskan secara singkat bagaimana ajaran Islam bisa menjadi jalan menuju tercapainya perdamaian di dunia, atau bagaimana perdamaian bisa ditegakan di dunia dibawah cahaya ajaran ini. Saya berdoa agar tercipta perdamaian di dunia, dan mereka yang terlibat, seperti juga kaum Muslim, dapat melakukan sesuatu untuk terciptanya perdamaian. Tapi juga, tugas ini adalah tugas seluruh negara di dunia, seluruh negara adikuasa atau pemerintahnya, untuk melakukan hal yang sama menuju perdamaian.

Pada masa abad ini, ketika dunia telah benar-benar menciut menjadi satu desa global yang tidak pernah dibayangkan pada masa-masa sebelumnya, kita harus menyadari tanggung jawab kita sebagai manusia dan harus mencoba memperhatikan untuk memecahkan masalah hak asasi manusia, yang akan membantu menegakkan perdamaian di dunia. Jelas, upaya ini harus didasarkan pada keadilan dan memenuhi seluruh persyaratan keadilan.

Diantara masalah-masalah yang timbul saat ini,  – secara langsung atau pun tidak – adalah karena masalah agama. Beberapa kelompok Muslim menggunakan cara-cara yang melanggar hukum dan bom bunuh diri, bom atas nama agama untuk membunuh dan menyakiti non-Muslim termasuk di dalamnya tentara dan sipil yang tidak bersalah, dan pada saat yang sama juga membunuh secara brutal kaum Muslim yang tidak bersalah serta anak-anak juga. Tindakan kejam ini sangat tidak bisa diterima dalam Islam.

Karena perilaku yang mengerikan dari beberapa Muslim ini, kesan yang sangat keliru telah merebak di kalangan negara-negara non-Muslim, akibatnya beberapa kelompok masyarakatnya secara terbuka menentang Islam, sementara yang lainnya walau tidak secara terbuka, menyimpan kesan yang tidak baik tentang Islam di dalam hati mereka. Hal ini telah menimbulkan ketidakpercayaan dalam diri orang-orang dan negara Barat terhadap Islam. Dan disebabkan kelakuan beberapa gelintir Muslim ini, reaksi yang ditunjukkan non-Muslim bukannya membuat situasi baik, malah semakin buruk dari hari ke hari.

Sebuah contoh utama dari reaksi yang salah adalah serangan terhadap karakter Nabi Suci Muhammad ^saw dan Al-Quran Suci, Kitab Suci umat Islam. Dalam hal ini, sikap para politisi Inggris – apa pun asal partai-nya, dan kaum intelektual Inggris, telah mengambil sikap yang berbeda dengan para politisi dari negara-negara lain. Untuk itu saya mengucapkan terima kasih. Faedah apa yang bisa diambil dengan melukai hal-hal sensitif yang menjadi sebab suburnya kebencian dan ketidak-senangan? Kebencian ini memicu kelompok ektrimis Muslim tertentu melakukan perbuatan tidak Islami, yang kemudian menimbulkan perlawanan lanjutan dari beberapa kelompok bukan Muslim yang meningkatkan suasana permusuhan.

Namun mereka yang bukan ekstremis dan mereka yang mencintai Nabi Muhammad ^saw secara mendalam, hatinya menjadi terluka karena serangan ini, dalam hal ini Jamaah Muslim Ahmadiyah yang paling merasakan. Tugas kami yang paling penting adalah memperlihatkan kepada dunia tentang akhlak sempurna Nabi Muhammad ^saw serta keindahan ajaran Islam. Kami yang menghormati dan menjunjung para Nabi dan meyakini mereka semua adalah Rasul yang diutus Tuhan, tidak akan mengatakan hal-hal yang tidak sopan terhadap salah satu diantara mereka. Tetapi kami sangat sedih ketika mendengar tuduhan yang tidak berdasar terhadap Nabi kami ^saw.

Duduk dari kiri: Lord Avebury (Partai Liberal Demokrat, juru bicara urusan luar negeri), Rt. Hon. Hazel Blears MP (Sekertaris Negara untuk urusan Kemasyarakatan dan Pemerintahan Daerah); Hadhrat Mirza Masroor Ahmad, Khalifatul-Masih V ^aba; Justine Greening MP (Menteri Keuangan Kabinet Bayangan); Gillian Merron MP (Menteri Departemen Luar Negeri); Councillor Louise Hyams (Walikota Westminster). Berdiri dari kiri: Jeremy Hunt MP (Menteri Kebudayaan Kabinet Bayangan); Rafiq Hayat (Amir Nasional Ahmadiya UK); Virendra Sharma MP, Rt. Hon. Malcolm Wicks MP (Mantan Menteri di Departemen Perdagangan dan Perindustrian);Rob Marris MP, Simon Hughes MP (Presiden Partai Liberal Demokrat); Martin Linton MP; Alan Keen MP.

Saat ini, ketika dunia semakin terbagi ke dalam blok-blok; ekstrimisme meningkat, situasi ekonomi dan keuangan yang memburuk, maka terdapat suatu kebutuhan mendesak untuk mengakhiri segala bentuk kebencian dan memulai membangun dasar-dasar perdamaian. Hal ini hanya bisa dilaksanakan dengan menghormati semua perasaan satu sama lain. Jika hal ini tidak dilakukan dengan benar, jujur, dan disertai kebajikan, maka akan meningkatkan gejolak yang tidak terkendali. Saya menghargai, negara-negara Barat telah bermurah hati, mengizinkan rakyat miskin negara-negara berkembang untuk menetap di negara-negara yang terkait, yang diantaranya juga adalah orang-orang Islam juga.

Hakikat keadilan mensyaratkan bahwa perasaan dan praktik keagamaan dari para pemeluknya harus dihargai. Ini adalah cara dimana ketenangan pikiran dapat dijaga dengan bijaksana. Kita harus ingat ketika ketenangan pikiran seseorang terganggu, maka akan berpengaruh kepada ketenangan pikiran masyarakat.

Sebagaimana telah saya katakan sebelumnya, saya berterimakasih kepada para legislator dan politisi Inggris karena telah memenuhi persyaratan keadilan dan tidak turut campur. Sesungguhnya, inilah ajaran Islam yang disampaikan dalam Al-Quran Suci kepada kita. Al-Quran Suci menyatakan:

لا إِكراهَ فِي الدّينِ ۖ

Tidak ada paksaan dalam agama (QS.2 Al-Baqarah ayat 257)

Perintah ini tidak hanya menentang pendapat bahwa Islam disebarkan melalui pedang, tapi juga mengatakan kepada umat Islam bahwa keimanan adalah masalah antara manusia dengan Tuhan-nya, dan anda tidak bisa ikut campur dalam masalah ini. Setiap orang dipersilakan hidup sesuai dengan keimanannya dan menjalankan ritual keagamaannya. Bagaimanapun, jika ada praktek ritual atas nama agama yang melukai orang lain dan melawan hukum yang berlaku, maka kekuatan hukum di Negara itu harus bertindak, karena praktik ritual yang kejam atas nama agama, tidak pernah diajarkan oleh seorang pun dari Nabi-nabi Allah.

Ini adalah prinsip fundamental untuk menegakkan perdamaian pada tingkat lokal dan juga tingkat internasional.

Lebih dari itu, Islam mengajarkan kepada kita bahwa manakala akibat dari perubahan keimanan Anda, masyarakat atau kelompok, atau pemerintahan mencoba untuk campur tangan dalam ketaatan praktik keagamaan Anda, dan setelah itu kemudian terjadi perubahan yang mendukung Anda, maka hendaklah selalu ingat bahwa Anda janganlah menyimpan kedengkian atau niat jahat. Anda jangan berpikir untuk membalas dendam tetapi harus menegakkan keadilan dan kesetaraan. Al-Quran menyatakan:

يا أَيُّهَا الَّذينَ آمَنوا كونوا قَوّامينَ لِلَّهِ شُهَداءَ بِالقِسطِ ۖ وَلا يَجرِمَنَّكُم شَنَآنُ قَومٍ عَلىٰ أَلّا تَعدِلُوا ۚ اعدِلوا هُوَ أَقرَبُ لِلتَّقوىٰ ۖ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۚ إِنَّ اللَّهَ خَبيرٌ بِما تَعمَلونَ

Hai orang-orang-orang yang beriman, hendaklah kamu berdiri teguh karena Allah, menjadi saksi dengan adil; dan janganlah kebencian kepada suatu kaum mendorong kamu bertindak tidak adil. Berlakulah adil, itu lebih dekat kepada takwa. Dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya, Allah Maha Mengetahui atas apa yang kamu kerjakan. (QS.5 Al-Maidah ayat 9)

Inilah ajaran untuk menegakkan perdamaian dalam masyarakat. Jangan pernah meninggalkan keadilan bahkan kepada musuh Anda sekalipun. Sejarah awal Islam memperlihatkan kepada kita bahwa manakala ajaran ini diikuti, segala tuntuan keadilan terpenuhi. Saya tidak akan memberi banyak contoh tentang ini, tetapi sejarah telah memberikan kesaksian bahwa setelah Kemenangan Mekah, Nabi Muhammad ^saw tidak melakukan balas dendam kepada mereka yang telah menyiksa beliau melainkan mengampuni mereka dan mempersilakan mereka menganut agama mereka masing-masing. Saat ini, perdamaian akan dapat ditegakkan jika prasyarat keadilan juga diberikan kepada musuh, tidak hanya dalam perang melawan ekstrimis agama, tetapi juga untuk semua perang lainnya. Hanya dengan hal demikian perdamaian bisa lestari.

Di abad terakhir, telah terjadi dua perang dunia. Apapun penyebabnya, jika kita melihat secara mendalam, hanya satu penyebab menonjol, dan itu adalah karena keadilan itu tidak secara benar ditegakkan dalam contoh pertama. Sebagai reaksinya, apa yang dianggap sebagai api yang telah padam ternyata menjadi bara yang terus membakar perlahan, akhirnya meledak dan terbakar serta menyelimuti seluruh dunia untuk kedua kalinya.

Saat ini, keresahan terus meningkat dan peperangan serta tindakan menjaga perdamaian bahkan menjadi faktor pemicu bagi perang dunia. Selain itu, masalah-masalah ekonomi dan sosial saat ini akan menjadi sumber yang memperparah situasi.

Al-Quran telah memberikan beberapa prinsip emas untuk menciptakan perdamaian di dunia. Ini adalah fakta nyata bahwa keserakahan menyebabkan timbulnya permusuhan. Kadang-kadang hal ini terwujud dalam bentuk ekspansi wilayah atau merebut sumber daya alam, yang tentunya untuk memberi kesan superioritas terhadap bangsa lain. Hal ini menyebabkan kekejaman, apakah itu di tangan para pemimpin lalim yang tanpa tanpa ampun merampas hak-hak orang lain dan membuktikan supremasi mereka dalam mengejar kepentingan pribadi mereka atau di tangan kekuasaan kolonial. Terkadang, tangisan dan penderitaan orang-orang yang diperlakukan dengan kejam memanggil dunia luar.

Dan mungkin tepat sekali, bahwa kita telah diajarkan prinsip emas berikut oleh Nabi Suci Islam ^saw, yaitu: Tolonglah  mereka yang dizolimi dan yang menzolimi. Para sahabat Nabi ^saw bertanya bahwa mereka bisa memahami membantu orang yang dizalimi, tetapi bagaimana mereka bisa membantu orang zalim? Nabi ^saw menanggapi dengan bersabda, “Dengan menghentikan tangannya dari melakukan kekejaman karena kekejaman yang diluar batas akan membuatnya layak mendapat hukuman Allah”. [3]

Jadi, dari belas kasihan, anda mencoba untuk menyelamatkannya. Prinsip ini melampaui sekat terkecil masyarakat sampai ke tingkat  internasional. Dalam hubungan ini, Al-Qur’an mengatakan:

وَإِن طائِفَتانِ مِنَ المُؤمِنينَ اقتَتَلوا فَأَصلِحوا بَينَهُما ۖ فَإِن بَغَت إِحداهُما عَلَى الأُخرىٰ فَقاتِلُوا الَّتي تَبغي حَتّىٰ تَفيءَ إِلىٰ أَمرِ اللَّهِ ۚ فَإِن فاءَت فَأَصلِحوا بَينَهُما بِالعَدلِ وَأَقسِطوا ۖ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ المُقسِطينَ

Dan jika dua golongan dari orang-orang mukmin berperang, maka damaikanlah di antara keduanya, maka jika salah satu dari kedua mereka menyerang yang lain, maka perangilah pihak yang menyerang, hingga ia kembali kepada perintah Allah. Kemudian jika ia kembali, damaikanlah antara keduanya dengan adil dan berbuatlah adil. Sesungguhnya Allah mencintai orang-orang yang berbuat adil.(QS.49, Al-Hujurat 10)

Meskipun ajaran ini adalah tentang umat Islam, namun dengan mengikuti prinsip ini, dasar perdamaian secara universal dapat diletakkan.

Dalam upaya menjaga perdamaian, telah dijelaskan di awal bahwa hal yang paling dibutuhkan adalah keadilan. Dan, jika dengan mengikuti prinsip keadilan upaya menciptakan perdamaian belum berhasil, maka selanjutnya diperlukan langkah yang sama, berjuang bersama melawan pihak yang melakukan pelanggaran (agresor) dan berlanjut sampai beberapa waktu sehingga pihak pelanggar siap untuk berdamai. Setelah pihak agresor siap untuk berdamai, persyaratan keadilan yang diperlukan adalah: Jangan membalas dendam, jangan memaksakan pembatasan atau embargo. Makna keseluruhan adalah disatu pihak dilakukan mengawasi pihak agresor dan pada waktu yang sama mencoba memperbaiki keadaan.

Untuk mengakhiri kerusuhan yang terjadi di beberapa negara di dunia saat ini – dan sayangnya, beberapa negara Muslim justru menonjol di antara mereka – harus dianalisis khususnya oleh negara-negara yang memiliki Hak Veto, untuk memastikan benar atau tidaknya keadilan telah dirusak. Ketika diperlukan bantuan, kekuatan dibentangkan ke arah bangsa-bangsa yang kuat.

Sebagaimana telah saya uraikan, kami memberikan kesaksian akan fakta sejarah dimana dalam sejarahnya pemerintah Inggris selalu menjunjung keadilan dan hal ini telah mendorong saya untuk menarik perhatian Anda semua untuk ikut terlibat dalam masalah ini.

Prinsip lain yang telah diajarkan untuk memulihkan perdamaian di dunia tidak memandangkan mata rakus kepada kekayaan orang lain. Al-Quran mengatakan:

وَلا تَمُدَّنَّ عَينَيكَ إِلىٰ ما مَتَّعنا بِهِ أَزواجًا مِنهُم زَهرَةَ الحَياةِ الدُّنيا لِنَفتِنَهُم فيهِ ۚ

Dan jangan sekali-kali engkau tujukan kedua mata engkau yang telah Kami anugerahkan kepada beberapa golongan dari mereka untuk waktu sesaat –berupa keindahan kehidupan dunia- supaya Kami menguji mereka di dalamnya … (QS.20 Tha Ha ayat:132)

Keserakahan karena iri melihat kekayaan orang lain merupakan penyebab kegelisahan di dunia. Pada tingkat pribadi, ‘Mencontoh cara hidup tetangga” (Keeping up with the Joneses), seperti kata pepatah, telah mengakibatkan keserakahan tanpa akhir dan menghancurkan kedamaian sosial. Kompetisi keserakahan antar bangsa telah dimulai dan menyebabkan kehancuran perdamaian dunia. Hal ini dibuktikan oleh sejarah dan setiap orang yang menggunakan akal dapat menilai bahwa keinginan untuk menguasai kekayaan orang lain menyebabkan timbulnya kecemburuan dan keserakahan serta ini menjadi sumber kerugian.

Inilah mengapa Tuhan Yang Maha Kuasa berfirman bahwa seseorang yang memiliki sumber daya sendiri agar berbagi kepada yang lain. Upaya memperluas wilayah adalah untuk mengambil keuntungan sumber alam. Pengelompokkan bangsa-bangsa dan pembuatan kekuatan blok bertujuan menguasai sumber alam di beberapa negara. Terkait hal ini, beberapa penulis yang sebelumnya bekerja sebagai penasihat pemerintah, telah menulis buku yang secara rinci menjelaskan bagaimana beberapa negara berupaya untuk mengontrol sumber daya bangsa yang lain. Seberapa jauh penulis itu mengungkap kebenaran isinya, hanya mereka yang tahu dan juga Tuhan Maha Mengetahui. Tetapi situasi yang muncul dari membaca kondisi ini adalah menyebabkan penderitaan serius dalam hati warga masyarakat yang tinggal di negara-negara miskin tersebut, dan ini merupakan alasan utama bagi tumbuhnya terorisme dan perlombaan senjata pemusnah masal.

Saat ini, dunia menganggap dirinya lebih bijaksana, lebih sadar dan lebih terdidik dibanding masa lalu. Bahkan di negara-negara miskin banyak terdapat jiwa-jiwa cerdas yang sangat unggul dalam pendidikan di bidang masing-masing. Pikiran-pikiran intelektual yang sangat tinggi bekerja sama dalam pusat penelitian besar dunia. Dalam keadaan seperti itu, kita pasti membayangkan bahwa orang-orang tersebut harus bergabung bersama dan mencoba untuk mengakhiri pemikiran yang salah dan kebodohan di masa lalu yang telah mengakibatkan permusuhan dan telah menyebabkan perang yang mengerikan. Intelek yang dianugerahkan Tuhan dan kemajuan ilmu pengetahuan seharusnya digunakan untuk kemajuan umat manusia dan untuk merumuskan metode yang bermanfaat dari sumber lainnya.

Tuhan telah menganugerahkan setiap negara dengan sumber daya yang seharusnya dimanfaatkan sepenuhnya untuk mengubah dunia menjadi sebuah dunia yang damai. Tuhan telah memberi banyak negara dengan iklim dan lingkungan yang sempurna untuk ditumbuhi beragam tanaman yang berbeda. Perencanaan yang tepat harus diterapkan dengan teknologi pertanian modern, sehingga memperkuat kondisi ekonomi dan juga kelaparan dapat dikurangi di dunia ini.

Negara-negara yang telah dianugerahi dengan sumber daya mineral dipersilakan untuk mengembangkan dan melakukan perdagangan dengan harga wajar dan terbuka, sehingga satu negara dapat memberi manfaat dari sumber daya yang dimiliki negeri lain. Jadi, ini akan menjadi cara yang tepat, cara yang diridhai oleh Allah Taala.

Tuhan Yang Maha Kuasa mengirim para Utusan-Nya kepada manusia agar mereka dapat menunjukkan kepada manusia jalan yang membawa kedekatan manusia kepada Tuhan. Pada saat yang sama, Allah berfirman manusia diberi kebebasan penuh dalam berkeyakinan. Menurut keyakinan kami, hukuman dan ganjaran akan diberikan di alam akhirat, tetapi di bawah sistem yang telah Tuhan tetapkan, yaitu saat kekejaman telah ditimbulkan kepada ciptaan-Nya dan ketika keadilan diabaikan, maka sesuai dengan hukum alam, segala akibatnya akan dilihat di dunia ini juga. Berbagai dampak parah dari ketidakadilan telah terlihat dan kemudian tidak ada jaminan dari dampak yang benar atau salah.

Jalan yang benar untuk menundukkan dunia tersebut adalah setiap upaya harus ditujukan untuk meningkatkan martabat negara-negara miskin.

Masalah utama saat ini adalah krisis ekonomi yang diistilahkan sebagai kredit macet. Aneh kedengarannya, tetapi bukti telah menunjukkan kenyataannya. Al-Quran Suci membimbing kita dengan mengatakan: Hindarilah riba, karena riba adalah tercela dan membahayakan bagi perdamaian domestik, nasional dan internasional. Kita telah diperingatkan, mereka yang menerima riba suatu saat akan menjadi orang yang dirasuki syetan dengan penyakit gila.[4] Jadi setiap Muslim telah diperingatkan untuk menghindari situasi seperti ini, berhenti dalam praktek riba, karena uang yang diperoleh dari riba tidak akan membuat Anda bertambah makmur, walaupun pada suatu sisi, tampak kekayaan itu bertambah. Tidak pelak lagi, waktu itu akan tiba ketika efek sebenarnya tumbuh. Kemudian, kita telah diperingatkan bahwa tidak diperkenankan memasuki bisnis riba, disertai peringatan jika kita melakukannya, maka berperang dengan Tuhan. [5]

Faktor ini sangat jelas dari kredit macet saat ini. Pada awalnya beberapa orang meminjam uang untuk membeli properti, tetapi sebelum mereka bisa memegang kepemilikan properti tersebut, biasanya mereka akan mati terlilit beban utang. Sekarang banyak pemerintah yang terpesona dan tergila-gila dengan utang. Perusahaan-perusahaan berskala besar telah menjadi bangkrut. Beberapa Bank dan lembaga keuangan mengalami krisis dan kemudian menjadi beban pemerintah dengan cara menalangi beban utangnya. Situasi ini terjadi hampir di setiap negara, terlepas dari siapa yang menjadi kaya atau siapa miskin. Anda mengetahui lebih baik dibanding saya tentang krisis ini. Uang dari deposan telah lenyap. Sekarang tergantung pada pemerintah tentang bagaimana dan sejauh mana melindungi mereka. Tapi untuk saat ini, ketenangan pikiran unit keluarga, para pebisnis dan pemimpin pemerintah di sebagian besar negara di dunia telah hancur.

Apakah situasi ini tidak memaksa kita untuk berpikir bahwa dunia sedang menuju ke kesimpulan logis yang peringatannya telah diberikan dengan baik kepada kita? Tuhan Maha Tahu atas apa konsekuensi lebih lanjut dari situasi ini.

Allah telah berfirman: Perdamaian akan terjamin saat perdagangan dijalankan dengan fair dan ketika sumber-sumber alam digunakan secara baik dan adil.

Sekarang saya ingin mengakhiri dengan poin singkat ajaran kami sebagai pengingat bahwa perdamaian sejati di dunia akan terjadi mendekatkan diri kepada Tuhan. Semoga Tuhan menjadikan dunia memahami butir ini, dan mereka dapat memenuhi hak-hak bangsa lain.

Akhirnya, sekali lagi saya ucapkan terima kasih kepada Anda sekalian atas kehadirannya dan mendengarkan penjelasan saya.

Terima kasih banyak.

[1] Tafsir-e-Haqqi, Surah al-Qasas, no. 86, and Fathul-Bari fi Sharh Sahih al-Bukhari, Babu Qaulillahi  Ta‘ala Wa’tul-buyuta… and Tuhfatul-Ahwadhi Sharhu Jami‘ it-Tirmadhi, Babu Ma Yaqul

[2] Malfuzat, vol.1, hal.326

[3] Sahih al-Bukhari, Kitabul-Ikrah, Babu Yaminir-Rajuli Li Sahibihi… Hadith no. 6952…

[4] Q.S. 2 Albaqarah: 276

[5] Q.S. 2 Albaqarah: 278-279

---

Pidato Perspektif Islam Tentang Krisis Global ini adalah diambil dari buku “Krisis Dunia dan Jalan Menuju Perdamaian”

Tag: Islam, Krisis Global, Perdamaian

Sumber : https://ahmadiyah.id/khilafat/masroor-ahmad/perspektif-islam-tentang-krisis-global